==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ།
སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི་བདག་ཅག་གིས་འཇལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཞུ་བ་ཡང་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། །མི་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས

【汉语翻译】
第三十四，不平等与平等之品。
第三十四，不平等与平等之品。
此后，三千大千世界此处的欲界和色界的诸天之子等，为了阐明通过开示一切法无自性的自性之门，甚深般若波罗蜜多是如来所生，是世界的导师，为了提起这个话题，三千大千世界的诸天向薄伽梵请示般若波罗蜜多的体性，即薄伽梵宣说甚深般若波罗蜜多时，薄伽梵，甚深般若波罗蜜多的体性是怎样的呢？这是因为之前一切法
都是一个真如，没有差别的意义，如果我们衡量，开示如此甚深意义的甚深般若波罗蜜多的体性是怎样的呢？这样请示也是因为之前善现尊者开示了显示一切法真如的甚深般若波罗蜜多，为了消除眷属中有些人认为如此甚深之法是否是某种实有的想法而请示的。薄伽梵开示说：天子们，甚深般若波罗蜜多是空性的体性，从这开始，直到天子们，甚深般若波罗蜜多是虚空的体性为止，这是为了显示般若波罗蜜多没有实有，所以没有任何体性。空性，无相，无愿，无作，无生，无灭，无烦恼，无清净，无实有，无自性，无实有的自性，不住，以及虚空的体性，这些都是无实有的异名。甚深般若波罗蜜多是如此的自性，因此它没有任何体性，这是所要显示的。天子们，

【英语翻译】
Chapter Thirty-Four: Unequal and Equal
Chapter Thirty-Four: Unequal and Equal
Thereafter, the sons of gods in the desire realm and form realm of this three-thousand great thousand world realm, etc., in order to clarify that this profound Prajnaparamita, through the door of showing all dharmas as the nature of no characteristic, is generated by the Thus-Gone One and is the teacher of the world, and to raise this topic, the gods of the three-thousand great thousand world realm asked the Blessed One about the nature of Prajnaparamita, that is, when the Blessed One expounds the profound Prajnaparamita, Blessed One, what is the nature of the profound Prajnaparamita? This is because previously all dharmas
are one suchness, without difference. If we measure, what is the nature of this profound Prajnaparamita that shows such profound meaning? This request was also made because previously Subhuti had expounded the profound Prajnaparamita that reveals the suchness of all dharmas, and to eliminate the thought that some in the assembly might think that such a profound dharma is something real. The Blessed One said: Sons of gods, this profound Prajnaparamita is the nature of emptiness, from this beginning, until sons of gods, this profound Prajnaparamita is the nature of space, this is to show that Prajnaparamita has no reality, so there is no nature at all. Emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, no birth, no cessation, no affliction, no purification, no reality, no self-nature, the self-nature of no reality, non-abiding, and the nature of space, these are all synonyms for no reality. This profound Prajnaparamita is of such a nature, therefore it has no nature at all, this is what is to be shown. Sons of gods,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། བཤད་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ལ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པས། འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བཤད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་
མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སུས་ཀྱང་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多，虽是如此之体性，然如来以世间之言语开示，实非如此。如是，若般若波罗蜜多无事物，无体性，则思惟有何可说，以文字言说，为调伏有情之故，仅于世俗中以世间之言语及名言而说，然胜义中是不可说之体性，故不可说。天子们，
彼等体性，为天、人及阿修罗等世间所不能改变，此谓胜义之甚深般若波罗蜜多空性之体性，是不可变、圆满成立，及不颠倒圆满成立之故，谁亦不能使其成为有事物或能取与所取之自性。何以故？天、人及阿修罗等世间亦尽是彼体性，此谓空性之体性，是不能成为有体性之体性之理，谓天、人及阿修罗等世间亦是空性之体性，故空性不能转变空性。天子们，体性不作他体性，此谓显明开示彼义，谓转变及能转变二者，亦于胜义中，是如是性之体性，于空性中一味，故不开示转变。体性不识体性，此谓如是性之自性，以空性不识空性，譬如虚空不识虚空。体性不识无体性，谓空性之自性，以如是性之体性，不识遍计所执之体性，譬如虚空不识兔角。无体性不识无体性，谓遍计所执及彼

【英语翻译】
Although this profound Prajñāpāramitā is of such a nature, the Tathāgata taught it in worldly terms, but it is not so in reality. Thus, if the Prajñāpāramitā is without things and without characteristics, then what is there to say? Thinking and contemplating, expressing it in letters and words, it is only expressed and taught in conventional worldly terms and expressions for the sake of taming sentient beings. However, in reality, it is of a nature that cannot be expressed, so it is taught that it cannot be expressed. Sons of the gods,
Those characteristics cannot be changed by the world, including gods, humans, and asuras. This means that the nature of emptiness, the profound Prajñāpāramitā of ultimate reality, is immutable and completely established, and because it is completely established without being inverted, no one can make it into something that has things or the nature of grasping and being grasped. Why is that? The world, including gods, humans, and asuras, is also exhausted in that characteristic. This shows the reason why the characteristic of emptiness cannot be made into a characteristic of having characteristics, meaning that the world, including gods, humans, and asuras, is also the characteristic of emptiness, so emptiness cannot transform emptiness. Sons of the gods, characteristics do not make other characteristics. This clearly shows that meaning, meaning that both transformation and the ability to transform are also of the nature of suchness in ultimate reality, and because they are of one taste in emptiness, they do not show transformation. Characteristics do not know characteristics, which means that the self-nature of suchness, emptiness, does not know emptiness, just as the sky does not know the sky. Characteristics do not know the absence of characteristics, which means that the self-nature of emptiness, with the characteristic of suchness, does not know the characteristic of complete imputation, just as the sky does not know the horns of a rabbit. The absence of characteristics does not know the absence of characteristics, which means complete imputation and that

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭས་ནམ་མཁའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭས་རི་བོང་གི་རྭ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་
གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོད་པ་འམ། མེད་པར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དང༌། གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱས་པའམ། ཡོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའ

【汉语翻译】
由于不是如是的体性，所以不了解如是性。譬如，兔子角不了解虚空一样。所谓“无体性不了解无体性”，是指遍计所执不了解遍计所执。譬如，兔子角不了解兔子角一样。这样，体性、有体性、有自性、无自性，对于这两者，用什么去了解，什么被了解，什么去了解，像这样是不可能的。所谓“有体性和无体性两者，在胜义中都是无实体的，所以用什么知识去了解，什么事物被了解，什么知者去了解，像这样什么也没有”，这是所要阐述的。天子们，这些体性不是色蕴所造作的，从“不是”到“不是一切相智所造作的”之间，这样，空性的体性，在胜义中是无实体的，所以不是任何世间和出世间的法所能有或无的，这是所要阐述的。天子们，这些体性不是人或非人等，从“不是”到“不是有为或无为的”之间，是指上面所说的体性，在胜义中是无实体的，所以不是人或非人等任何事物的体性，这是所要表达的意思。天子们，如果有人这样说：虚空的体性是什么？从“如果有人这样说”到“虚空没有任何体性”之间，是指空性的体性，不是任何事物所造作的，也不是任何事物的体性，这个道理是从虚空中取譬喻来阐述的。世尊开示说，从“世尊开示说”到“因此称为如来”之间，是指在胜义中，一切法无实体的体性，空性的自性，法界的体性，本来就是如此，不是任何人使之空或使之有，这样的自性，如来如实地证悟了，因此称为如来。

【英语翻译】
Because it is not the nature of Suchness, it does not understand Suchness. For example, a rabbit's horn does not understand the sky. The statement "non-nature does not understand non-nature" means that the imputed does not understand the imputed. For example, a rabbit's horn does not understand a rabbit's horn. Thus, nature, that which has nature, that which exists in nature, and that which is without nature, for both of these, what is to be known by what, what is to be known, and what knows, such a thing is impossible. The statement "both that which has nature and that which is without nature, in ultimate truth, are without substance, so what knowledge is to know by what, what thing is to be known, and what knower is to know, such a thing does not exist" is what is being shown. Sons of the gods, these natures are not made by the aggregates of form, from "are not" to "are not made by the all-knowingness itself," thus, the nature of emptiness, in ultimate truth, is without substance, so it is not possible for any worldly or transworldly dharma to be or not to be, this is what is being shown. Sons of the gods, these natures are not human or non-human, etc., from "are not" to "are not conditioned or unconditioned," refers to the natures mentioned above, which in ultimate truth are without substance, so they are not the substance of any human or non-human, etc., this is the meaning to be expressed. Sons of the gods, if someone says, what is the nature of the sky? From "if someone says" to "the sky has no nature at all," refers to the nature of emptiness, which is not made by any substance, nor is it the nature of anything, this reason is shown by taking the example from the sky. The Blessed One taught, from "The Blessed One taught" to "therefore it is called Tathagata," refers to the fact that in ultimate truth, the nature of all dharmas is without substance, the nature of emptiness, the essence of the realm of dharma, is inherently such, not made empty or made existent by anyone, such a nature, the Tathagata has realized without error, therefore it is called Tathagata.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལྷའི་ཏུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང༌། དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་
བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ

【汉语翻译】
又，所谓“如来”，是指对于一切法的如实性毫无错谬地领悟。印度语中，“多陀阿伽陀”（梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的意思是如实知晓，或领悟如实性。接下来，“在欲界和色界的诸天之子向世尊如此请问”等等，是说，诸天赞叹世尊，认为先前所说的一切法在胜义谛中是无自性的，而在世俗谛中，则以世间的名言将一切法的体性一一区分开来，这真是太稀奇了。世尊圆满证悟了这些体性，因此，“如来的智慧之眼对于一切法都能无碍地照见”，意思是说，因为领悟了先前所说的空性之体性，所以如来的智慧在世俗谛中能够无碍地照见一切法。由于进入了这些体性，如来阿罗汉正等觉证悟了般若波罗蜜多，即超越一切体性的执着，这真是圆满证悟了。这是说，依靠着对于一切法在胜义谛中是空性的体性的领悟，在世俗谛中，对于般若波罗蜜多不执着于一切体性的领悟，真是太稀奇了。在圆满证悟之后，又正确地开示了般若波罗蜜多，并且详细地阐述了各种体性，这说明如来圆满证悟了甚深之体性。意思是说，像这样在领悟了甚深般若波罗蜜多，即超越一切体性的执着之后，又向众生详细地开示了它的意义，即空性之体性，这真是因为领悟了甚深之体性而开示的，真是太稀奇了。世尊，既然如此，那么甚深般若波罗蜜多就成了如来阿罗汉正等觉的行境，直到“详细地分别一切体性”为止。

【英语翻译】
Furthermore, the term "Tathāgata" refers to the complete and unerring realization of the suchness of all phenomena. In the Indian language, "Tathāgata" means to know things as they are or to realize suchness. Then, "The sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm requested the Blessed One as follows," and so on, indicates that the gods praised the Blessed One, saying that it is wonderful that all phenomena were previously taught to be without inherent characteristics in the ultimate sense, and that in the conventional sense, the characteristics of all phenomena were separately distinguished and taught according to worldly conventions. Because the Blessed One fully awakened to these characteristics, "the wisdom vision of the Tathāgata engages without obstruction in all phenomena," which means that because of realizing the aforementioned characteristics of emptiness, the wisdom of the Tathāgata sees all phenomena without obstruction in the conventional sense. By entering into these characteristics, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, awakened to the Prajñāpāramitā, which transcends all attachment to characteristics. This is to say that relying on the realization that all phenomena are empty in the ultimate sense, it is wonderful to realize that in the conventional sense, the Prajñāpāramitā is without attachment to all characteristics. After fully awakening, the Prajñāpāramitā was also correctly taught, and the characteristics were thoroughly explained, which means that the Tathāgata fully awakened to the profound characteristics. The meaning is that after realizing the profound Prajñāpāramitā, which transcends all attachment to characteristics, and then thoroughly explaining its meaning, the characteristic of emptiness, to sentient beings, it is wonderful that it was taught because of realizing the profound characteristics. Blessed One, if that is the case, then the profound Prajñāpāramitā becomes the domain of the Tathāgatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, until "making a thorough distinction of all characteristics."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་མ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུགས་གཞན་གྱིས་གཟུགས་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་འདི་ཚོར་བ་ལ་
སོགས་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ལས་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་བྱེ

【汉语翻译】
直到“……”之间，指的是，薄伽梵已经领悟了甚深般若波罗蜜多的意义，并且已经成为行境，因为行持它而证得了无上菩提，并且在世俗谛中分别开示了一切法的体性，具有殊胜的方便和智慧，真是太稀奇了！像这样，从“色的体性……”直到“善于分别一切种智的体性，真是太稀奇了！”之间，仅仅是揭示了善于分别任何法的体性的诸法的名称。如是禀告之后，薄伽梵随顺意愿而行持，并对有色而不行持的天子们说道：天子们，色是可毁坏的体性，如来已经证悟了无体性等等。这样就揭示了在世俗谛中诸法各自的体性是什么，并且揭示了在胜义谛中已经领悟了这些是无体性的。其中，“色是可毁坏的体性”指的是，因为有障碍，其他的色可以毁坏色。“如来已经证悟了无体性”指的是，虽然在世俗谛中色的体性是可毁坏的，但是在胜义谛中，因为自性是空性的缘故，如来已经领悟了无体性，是这个意思。证悟无体性的意义，对于受等下面的所有法，也应当像这样结合。受是领受的体性，指的是领受苦、乐、非苦非乐三种感受的体性。想是执取的体性，指的是执取名称和相等等。行是显现造作的体性，指的是分别善、非善和无记的业。识是了知各自差别的体性，指的是了知六境各自的差

【英语翻译】
Up to "...", it refers to the fact that the Bhagavan has realized the profound meaning of Prajñāpāramitā, and it has become the realm of practice. Because of practicing it, he has attained the unsurpassed Bodhi, and in the conventional truth, he has separately revealed the nature of all dharmas, possessing excellent means and wisdom, which is truly amazing! Like this, from "the nature of form..." up to "skillfully distinguishing the nature of all-knowingness, which is truly amazing!", it merely reveals the names of the dharmas that are good at distinguishing the nature of any dharma. After reporting this, the Bhagavan acted according to his wishes, and said to the sons of the gods who have form but do not practice: Sons of the gods, form is the nature of being destructible, and the Tathagata has realized the non-nature, etc. In this way, it reveals what the respective natures of the dharmas are in the conventional truth, and it reveals that in the ultimate truth, it has been realized that these are without nature. Among them, "form is the nature of being destructible" refers to the fact that because there is obstruction, other forms can destroy form. "The Tathagata has realized the non-nature" refers to the fact that although the nature of form is destructible in the conventional truth, in the ultimate truth, because its own nature is emptiness, the Tathagata has realized the non-nature, which is the meaning. The meaning of realizing non-nature should also be combined in the same way for all the lower dharmas such as feeling. Feeling is the nature of experiencing, which refers to the nature of experiencing the three kinds of feelings: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Perception is the nature of grasping, which refers to grasping names and signs, etc. Formation is the nature of manifesting and creating, which refers to distinguishing the actions of good, non-good, and neutral. Consciousness is the nature of knowing the respective differences, which refers to knowing the respective differences of the six objects.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདུས་པ་ལས། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ། ལུས་དང་སེམས་གདུང་ཞིང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀའི་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་བགོས་ནས། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྡུད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དག་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་སེམས་མཉམ་པར་གཞ

【汉语翻译】
是为了击打岩石。蕴是苦的自性，这是因为会变成衰老等。界是苦的自性，这是因为六处、六根和六识聚集，产生触和受，是轮回的因。处是生起之门的自性，这是因为依赖十二处而生起六识。缘起是聚合的自性，这是因为从因和缘聚集和合而成果成就。布施波罗蜜多是完全施舍的自性，这是因为将法和财物的布施完全施舍给想要法和财物的人。持戒波罗蜜多是没有痛苦的自性，这是因为断除杀生等，如果具有戒律，自己今生和来世都不会有身心痛苦和不适，并且对于其他众生也没有损害和痛苦。忍辱波罗蜜多是没有扰乱的自性，这是因为如果具有忍辱，自己和他人的心都不会被扰乱。精进波罗蜜多是不可胜的自性，这是因为分配了精进的力量，不会被魔和障碍所征服和战胜。禅定波罗蜜多是如实摄持的自性，这是因为如果心能安住，就能证悟和摄持真实的意义，并且禅定的果实神通等能让众生信服和聚集。智慧波罗蜜多是没有贪执的自性，这是因为智慧证悟一切法无实有，因此不会对任何事物产生贪执。四禅定、四无量和四无色定是不错乱的自性，这是因为禅定、无量和等持这些能让心平等安住。

【英语翻译】
It is for striking rocks. The aggregates are the characteristic of suffering, because they change into aging and so on. The elements are the characteristic of suffering, because the six objects, six faculties, and six consciousnesses gather, and the arising of contact and feeling is the cause of samsara. The sense bases are the characteristic of the gate of arising, because the six consciousnesses arise dependent on the twelve sense bases. Dependent origination is the characteristic of aggregation, because the fruit is accomplished from the gathering and assembly of causes and conditions. The perfection of generosity is the characteristic of complete giving, because the generosity of Dharma and material things is completely given to those who desire Dharma and material things. The perfection of ethics is the characteristic of no suffering, because by abandoning killing and so on, if one possesses ethics, oneself will not have physical and mental suffering and discomfort in both this life and the next, and there will be no harm and suffering to other sentient beings. The perfection of patience is the characteristic of no disturbance, because if one possesses patience, the minds of both oneself and others will not be disturbed. The perfection of diligence is the characteristic of being unconquerable, because by distributing the power of diligence, one will not be subdued or overcome by demons and obstacles. The perfection of meditation is the characteristic of truly gathering, because if the mind can abide, one can realize and gather the true meaning, and the fruits of meditation, such as miraculous powers, can make sentient beings believe and gather. The perfection of wisdom is the characteristic of no attachment, because wisdom realizes that all dharmas are without inherent existence, therefore one will not develop attachment to anything. The four meditations, four immeasurables, and four formless absorptions are the characteristic of non-confusion, because these meditations, immeasurables, and absorptions allow the mind to abide equally.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་བཙལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ཅིང་འབད་མི་དགོས་པས་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་བབ་པར་བརྟགས་ན། དགེ་བ་སྤྱད་པས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ། །སྡིག་པ་སྤྱད་པས་ནི་ངན་འགྲོར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བ་གཏན་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
因为极其微细的希求和分别念等不会扰乱心。名为菩提之分法三十七的体性，是指四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支和八正道，是为了从轮回中解脱。名为解脱之门空性是寂静的体性，是指远离所取和能取的万事万物而寂静。名为解脱之门无相是寂灭的体性，是指舍弃对相的一切分别念而寂灭。名为解脱之门无愿是遣除痛苦的体性，是指如果了悟一切法为空性且无相，则无需为了寻求和获得任何事物而希求和努力，因此没有求不得苦。名为解脱之门是阐释的体性，是指修习八解脱，将能从贪欲等烦恼中解脱。名为力是指极其不可夺的体性，是指了知处与非处等如来的十力，如果以智慧确定，行善则必定前往善趣，作恶则必定前往恶趣，因为具有确定了知的威力。名为无畏是指极其稳固的体性，是指如来现证菩提、漏尽、开示遮法和开示圣道，魔和外道们无法改变。名为各别正智是指完全不间断的体性，是指法、义、词和辩才各别正智，不会被魔和外来的敌对者所压倒和间断。大慈

【英语翻译】
Because extremely subtle desires and discriminations etc. do not disturb the mind. The characteristic of the thirty-seven factors of enlightenment is that the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path are for the purpose of emerging from samsara. The gate of liberation, emptiness, is the characteristic of solitude, which means being solitary by being separated from all phenomena of grasping and being grasped. The gate of liberation, signlessness, is the characteristic of peace, which means being peaceful by abandoning all discriminations about signs. The gate of liberation, wishlessness, is the characteristic of eliminating suffering, which means that if one realizes that all phenomena are empty and signless, then there is no need to wish and strive to seek and obtain anything, so there is no suffering of not finding what is desired. The gates of liberation are the characteristic of explanation, which means that meditating on the eight liberations will lead to liberation from afflictions such as attachment. The powers are the characteristic of being extremely unassailable, which means that knowing what is and is not, etc., are the ten powers of the Tathagata. If one examines what is established by wisdom, then practicing virtue will undoubtedly lead to higher realms, and practicing evil will undoubtedly lead to lower realms, because one has the power to know what is established. The fearlessnesses are the characteristic of being extremely stable, which means that the Tathagata's manifest enlightenment, the exhaustion of defilements, the teaching of obstructive dharmas, and the teaching of the noble paths cannot be altered by demons and heretics. The individual correct knowledges are the characteristic of being completely uninterrupted, which means that the individual correct knowledges of dharma, meaning, words, and eloquence are not overwhelmed or interrupted by demons and external adversaries. Great compassion

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དགྲ་དང་ཟུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིང་མ་འདྲེས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་རྣམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བ

【汉语翻译】
慈爱是成办利益的体性，即为了使一切众生获得世间和出世间的利益与安乐。大悲是救护的体性，即为了从各种痛苦和不适中救护。大喜是极喜的体性，即对佛陀的法生起信心并极度欢喜，并且当看到其他众生拥有圆满的享受和财富时，自己也变得非常高兴。大舍是无偏的体性，即对快乐和痛苦，敌人和朋友等，心变得平等，不偏袒一方，没有偏颇的缘故。佛陀的十八不共法是不被夺取的体性，即如来不具有错乱等功德，是声闻和独觉等其他众生所不具备的，因为他们不能动摇和夺取这些功德。一切种智的智慧是现证的体性，即在世俗和胜义谛二者中，对一切法在一切方面都清晰地领悟的缘故。天子们，如是如来以无自性而现证圆满成佛，因此，如来被称为不染著的智慧者，这是通过显示一切法无自性的方式，总结并显示了甚深般若波罗蜜多是世间导师的意义，即如来在世俗中也如是了知一切法的自性，并且在胜义谛中也领悟到一切法无自性，因为对他的了知没有阻碍，所以被称为不染著的智慧者，这也是依靠甚深般若波罗蜜多而了知的缘故，因此显示了甚深般若波罗蜜多是世间导师。此后，世尊对具寿善现说如是等语，是为了说明甚深般若波罗蜜多

【英语翻译】
Loving-kindness is the characteristic of accomplishing benefit, that is, in order to make all sentient beings obtain worldly and transworldly benefit and happiness. Great compassion is the characteristic of saving, that is, in order to save from various sufferings and discomforts. Great joy is the characteristic of great joy, that is, to have faith and great joy in the Buddhadharma, and when seeing other sentient beings possessing perfect enjoyment and wealth, oneself also becomes very happy. Great equanimity is the characteristic of impartiality, that is, the mind becomes equal towards happiness and suffering, enemies and friends, etc., not biased towards one side, because of being impartial.
The eighteen unshared qualities of the Buddha are the characteristic of being unseizable, that is, the Tathagata does not possess faults such as confusion, and these qualities are not possessed by others such as Shravakas and Pratyekabuddhas, because they cannot shake and seize these qualities. The wisdom of all-knowingness is the characteristic of direct realization, that is, in both conventional and ultimate truth, all dharmas are clearly understood in all aspects.
Sons of gods, thus the Tathagata has perfectly awakened to all dharmas as being without characteristics, therefore, the Tathagata is called the wise one without attachment, which is to summarize and show that the profound Prajnaparamita is the teacher of the world through showing that all dharmas are without characteristics, that is, the Tathagata also knows the characteristics of all dharmas in the conventional truth, and also understands that all dharmas are without characteristics in the ultimate truth, because there is no obstruction to his knowledge, so he is called the wise one without attachment, and this is also because of knowing by relying on the profound Prajnaparamita, therefore it is shown that the profound Prajnaparamita is the teacher of the world. Then, the Bhagavan said to the venerable Subhuti, and so on, in order to explain that the profound Prajnaparamita is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལན་ལྡོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་ཅིང་མཆོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལན་གློན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱོད་ཅིང་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། ཕུ་དུད་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
宣说生出如来和开示世间，对于如来恭敬承事，供养和尊重，做了知恩报恩的开示。 善现，所谓“般若波罗蜜多是生出如来”是指，依靠和串习般若波罗蜜多，圆满了福德和智慧的积聚，成为了如来，因此称为生出如来。所谓“般若波罗蜜多是开示这个世间”是指，依靠和串习这个般若波罗蜜多的威力，如来为众生如实开示了这些世间，以世俗和胜义谛的方式没有颠倒，因此开示说这个般若波罗蜜多是开示世间。因此，如来阿罗汉正等觉是这样，依靠和如理行持这个般若波罗蜜多的法。 所谓“对这些法做尊重和供养”是指，像这样般若波罗蜜多是生出如来和开示世间，因为做了知恩报恩，如来依靠这个般若波罗蜜多本身，行持这个般若波罗蜜多的方式，并且对这个般若波罗蜜多做供养和尊重，这是所开示的。 所谓“如来对般若波罗蜜多做尊重、恭敬、爱重和供养，这才是如法的”是指，像这样如来知恩并且对般若波罗蜜多做供养和恭敬，这与正法不相违背，是说大丈夫具有正法并且合乎道理的意思。 为什么呢？ 善现，所谓“诸佛薄伽梵是从这个般若波罗蜜多中产生的”是指，这是开示了应该对般若波罗蜜多做供养和尊重的理性的理由，也就是三世的如来们，也是般若波罗

【英语翻译】
Explaining the generation of the Tathāgata and the revelation of the world, it shows how to attend to, practice, venerate, and respect the Tathāgata, and to repay kindness. Subhūti, the meaning of "Prajñāpāramitā is the generator of the Tathāgata" is that by relying on and familiarizing oneself with Prajñāpāramitā, one perfects the accumulation of merit and wisdom, and becomes a Tathāgata, therefore it is called the generator of the Tathāgata. The meaning of "Prajñāpāramitā is the revealer of this world" is that through the power of relying on and familiarizing oneself with this Prajñāpāramitā, the Tathāgata reveals to sentient beings these worlds without reversing them, in the manner of conventional and ultimate truth, therefore it is revealed that this Prajñāpāramitā is the revealer of the world. Therefore, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, is like this, relying on and practicing in accordance with this Dharma of Prajñāpāramitā. The meaning of "making respect and offerings to these Dharmas" is that, in this way, Prajñāpāramitā is the generator of the Tathāgata and the revealer of the world, because of repaying kindness, the Tathāgata relies on this Prajñāpāramitā itself, practices the way of this Prajñāpāramitā, and makes offerings and respect to this Prajñāpāramitā, this is what is revealed. The meaning of "the Tathāgata making respect, veneration, love, and offerings to Prajñāpāramitā is in accordance with Dharma" is that, in this way, the Tathāgata knows kindness and makes offerings and respect to Prajñāpāramitā, this is not contradictory to the sacred Dharma, it means that the great being possesses the sacred Dharma and is in accordance with reason. Why is that? Subhūti, the meaning of "the Buddhas, the Bhagavat, arise from this Prajñāpāramitā" is that this shows the rational reason why one should make offerings and respect to Prajñāpāramitā, that is, the Tathāgatas of the three times are also Prajñāpāra

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱས་པ་དགོངས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང༌། མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་དྲིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་བསྙེལ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་གང་སུ་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། ཕུ་དུད་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དགོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་གང་གིས་བྱོན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因此，通过运用和习惯于此，为了显现证悟无上菩提，理应进行供养和侍奉，这是所要展示的。 善现，如来、应供、正等觉是知恩者。如来、应供、正等觉是念恩者，这是说，如此三世的如来都从此般若波罗蜜多中产生，如来们也对般若波罗蜜多感恩，进行供养和恭敬，这是知恩和念恩的体现。 善现，如果有人正确地说“知恩且感恩”，那么正确地说“如来知恩且念恩”就是正确地说话。 因为世间上没有其他人像如来一样感恩且不忘恩，所以如果有人说如来知恩且念恩，那就是正确的说法，是真实的说法。 善现，如何如来知恩且念恩呢？ 善现，那是如来、应供、正等觉所行持的乘，以及通过何种道路显现证悟无上正等菩提，如来对那乘和那道路进行侍奉、恭敬、尊重、供养和完全守护，这是因为，这是详细展示如来感恩和念恩的理由，通过何种方法行持，以及通过何种道路显现证悟无上正等菩提，这指的是依靠此般若波罗蜜多，如来获得了佛陀的果位，并且显现证悟无上菩提，因此将此般若波罗蜜多称为乘和道。

【英语翻译】
Therefore, by practicing and becoming accustomed to this, it is appropriate to make offerings and service in order to manifest complete enlightenment to unsurpassed Bodhi, this is what is to be shown. Subhuti, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha is one who knows what has been done. The Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha is to be regarded as one who remembers what has been done, that is to say, in this way, the Tathagatas of the three times all arise from this Prajnaparamita, and the Tathagatas also appreciate the kindness of Prajnaparamita, making offerings and showing respect is the manifestation of knowing what has been done and remembering what has been done. Subhuti, if someone speaks correctly, saying "knows what has been done and is grateful", then to speak correctly saying "the Tathagata knows what has been done and remembers what has been done" is to speak correctly. Because there is no one else in the world who is as grateful and unforgetful as the Tathagata, therefore if someone says that the Tathagata knows what has been done and remembers what has been done, then that is correct speech, it is truthful speech. Subhuti, how does the Tathagata know what has been done and remember what has been done? Subhuti, that is because the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, the vehicle by which he proceeded, and the path by which he manifested complete enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment, the Tathagata serves, respects, reveres, makes offerings to, and completely protects that very vehicle and that very path, this is because, this is a detailed explanation of the reasons why the Tathagata is grateful and mindful, by what means he proceeded, and by what path he manifested complete enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment, this refers to relying on this very Prajnaparamita, the Tathagata attained the state of Buddhahood, and manifested complete enlightenment to unsurpassed Bodhi, therefore this Prajnaparamita is called the vehicle and the path.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་
སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལོན་ལྡོན་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་ལ་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
因此，为了对它进行供养和侍奉等，（佛）了知所作和忆念所作，这是所要显示的。 善现，所谓应视如来为知所作和忆念所作，是指以何因获得无上菩提，对该因进行供养和侍奉等，应视其为对所作之事感恩戴德和报答恩情，这是所要显示的。 善现，此外，如来依靠一切法无相，因为没有作者，所以证悟一切法为无作，这是说，从胜义谛上讲，一切法无相，并且因为没有外道所臆测的作者，所以通达一切法为无人所作，这也是依靠这部般若波罗蜜多而通达的意义。 所谓因无身而证悟无作，是指从胜义谛上讲，一切法无实体，因此依靠此教法，通过显现的因和缘等未曾造作而通达，这是所要显示的。 善现，如是如来依靠般若波罗蜜多，证悟一切法为无为，这即是如来了知所作和忆念所作，这是说，如是通达一切法无作者和无为，也是依靠这部般若波罗蜜多而通达，并且如此通达本身也是对般若波罗蜜多精勤供养，即是感恩戴德和报答恩情，这是所要显示的。 善现，此外，依靠般若波罗蜜多，如来阿罗汉正等觉的无作智慧，以不缘一切法的表诠而缘取，这是说，如是因无作者，所以了知一切法为无人所作的智慧，也是无人所作，了知一切法无作者的缘取，从胜义谛上讲，实无缘取，只是在世俗谛上以表诠的方式缘取，这是所要显示的。 善现，品类。

【英语翻译】
Therefore, it is shown that (the Buddha) knows what has been done and remembers what has been done in order to make offerings and services to it. Subhuti, to regard the Tathagata as knowing what has been done and remembering what has been done means that one should make offerings and services to the cause by which one has attained unsurpassed Bodhi, and regard it as being grateful and repaying kindness for what has been done. This is what is to be shown. Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on all dharmas being without characteristics, and because there is no agent, he awakens to all dharmas as unmade. This means that, in the ultimate sense, all dharmas are without characteristics, and because there is no agent conceived by non-Buddhists, he understands that all dharmas are not made by anyone. This is also the meaning of understanding through relying on this Prajnaparamita. To awaken to the unmade because of having no body means that, in the ultimate sense, all dharmas are without substance. Therefore, it is shown that one understands without being made by the causes and conditions that appear from this teaching. Subhuti, thus the Tathagata relies on the Prajnaparamita and awakens to all dharmas as inaction. This is the Tathagata's knowing what has been done and remembering what has been done. This means that understanding all dharmas as having no agent and no action is also understood by relying on this Prajnaparamita. And understanding in this way is also diligently offering to the Prajnaparamita, which is being grateful and repaying kindness. This is what is to be shown. Subhuti, furthermore, relying on the Prajnaparamita, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha's unmade wisdom, engages with the indication of not engaging with all dharmas. This means that, because there is no agent, the wisdom that knows that all dharmas are not made by anyone is also not made by anyone. The engagement of knowing that all dharmas have no agent is, in the ultimate sense, not an engagement, but only engages in a conventional way of indication. This is what is to be shown. Subhuti, chapter.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་ན། དོན་དམ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་དབང་མེད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ

【汉语翻译】
因此，般若波罗蜜多是产生如来之处。 所谓“开示这个世间”是指，如来如是通达一切法在世俗和胜义谛中的道理，成为如来，并且如来开示世间的一切法也是依靠这个般若波罗蜜多来开示的缘故，所以说般若波罗蜜多是产生如来和开示这个世间的。 善现请问：世尊，既然一切法都没有知者和见者，那般若波罗蜜多如何产生如来和开示这个世间呢？ 这是因为善现领悟到前面所说的一切法都没有作者的道理后，认为既然没有作者，那么也没有知者和见者，般若波罗蜜多如何能产生如来和开示世间呢？他抓住这个要点而请问。 世尊回答说：善现，是这样的，是这样的，一切法都没有知者和见者。 这是世尊回答善现所问的道理是真实的，胜义谛中一切法自性空，没有实物，所以没有知者和见者是真实的。如果像胜义谛那样了知，世间就没有其他任何人了，如来依靠这个般若波罗蜜多，通达一切法没有知者和见者，因此，般若波罗蜜多是产生如来和如实开示这个世间的。 善现，一切法是空虚、空洞、无自在、无实义的。善现，因此可以说一切法没有知者和见者。 这是为了说明没有知者和见者的理由，胜义谛中一切法自性空，没有实物，因此没有能被知和能被见的，所以没有知者和见者。

【英语翻译】
Therefore, the Prajñāpāramitā is the place where the Tathāgata is produced. The so-called "revealing this world" means that the Tathāgata understands all dharmas in the way of conventional and ultimate truth, becomes the Tathāgata, and the Tathāgata reveals all the dharmas of the world also relies on this Prajñāpāramitā to reveal them. Therefore, it is said that the Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgata and the revealer of this world. Subhūti asked: World Honored One, since all dharmas have no knower and no seer, how does the Prajñāpāramitā produce the Tathāgata and reveal this world? This is because Subhūti realized the principle that all dharmas have no maker as mentioned above, and thought that since there is no maker, then there is no knower and no seer. How can the Prajñāpāramitā produce the Tathāgata and reveal the world? He grasped this point and asked. The World Honored One replied: Subhūti, it is so, it is so, all dharmas have no knower and no seer. This is the World Honored One's answer that the principle asked by Subhūti is true. In the ultimate truth, all dharmas are empty in nature and have no substance, so it is true that there is no knower and no seer. If one knows like the ultimate truth, there is no one else in the world. The Tathāgata relies on this Prajñāpāramitā to understand that all dharmas have no knower and no seer. Therefore, the Prajñāpāramitā is the producer of the Tathāgata and reveals this world as it is. Subhūti, all dharmas are empty, hollow, without autonomy, and without essence. Subhūti, therefore it can be said that all dharmas have no knower and no seer. This is to explain the reason for having no knower and no seer. In the ultimate truth, all dharmas are empty in nature and have no substance, so there is nothing to be known and nothing to be seen. Therefore, there is no knower and no seer.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གསོག་དང་གསོབ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གང་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཤིང་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་
པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་མཐོང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
这样显示，积聚和耗尽以及无权和无实义，这些应当理解为无实物的同义词。 善现，此外，一切法是无知者且无见者。 善现，如何一切法是无知者且无见者呢？ 善现，一切法是不住且不包含在内的。 善现，因此说一切法是无知者且无见者，这是显示无知者且无见者的另一种理由。 真实而言，一切法无实物，因此不住于任何事物，也不属于三界中的任何一界。 因此，显示了无知者和无见者。 善现，如此一来，般若波罗蜜多生养如来并显示世间，这是因为一切法不住且不属于任何地方，因此是无知者，且无见者，如来已证悟。 成为如来后，显示世间也依赖于此般若波罗蜜多而产生。 因此，显示了此般若波罗蜜多是生养如来并显示世间的。 此外，由于色不可见故为空性等等，这是说此甚深般若波罗蜜多在世间如实地显示真实。
显示由于色不可见故为空性，这是说修习和禅修此甚深般若波罗蜜多后，对于遍计所执的色不执著于相，且不将其视为实物，这本身就是如实地显示了色的真实面貌。 同样，受等一切法，乃至一切智也应如是理解。 善现，如此一来，般若波罗蜜多生养如来，这是说依赖于般若波罗蜜多，如来对于一切法不执著于相，并且如实地证悟了诸法的真实性，因此成为了如来。 智慧

【英语翻译】
Thus it is shown that accumulation and exhaustion, as well as powerlessness and meaninglessness, should be understood as synonyms for non-existence. Furthermore, Subhuti, all dharmas are without knowers and without seers. Subhuti, how are all dharmas without knowers and without seers? Subhuti, all dharmas are non-abiding and not included. Subhuti, therefore it is said that all dharmas are without knowers and without seers, which shows another reason for being without knowers and without seers. In reality, all dharmas are without substance, therefore they do not abide in anything and do not belong to any of the three realms. Therefore, it is shown that there are no knowers and no seers. Subhuti, thus the Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world, because all dharmas are non-abiding and do not belong anywhere, therefore they are without knowers, and without seers, which the Tathagata has realized. Having become the Tathagata, showing the world also arises from relying on this Prajnaparamita. Therefore, it is shown that this Prajnaparamita generates the Tathagata and shows the world. Furthermore, because form is invisible, it is emptiness, etc., which means that this profound Prajnaparamita truly shows reality as it is in the world.
Showing that because form is invisible, it is emptiness, means that after practicing and meditating on this profound Prajnaparamita, one does not cling to the characteristics of imputed form and does not see it as a real thing, which itself truly shows the true nature of form. Similarly, all feelings and so on, up to omniscience, should be understood in the same way. Subhuti, thus the Prajnaparamita generates the Tathagata, which means that relying on the Prajnaparamita, the Tathagata does not cling to the characteristics of all dharmas, and truly realizes the reality of all dharmas, therefore becoming the Tathagata. Wisdom

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་
ཤེས་པ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ། ཕྱིས་རབ་རིབ་བྱང་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང

【汉语翻译】
这是显示甚深般若波罗蜜多是如来所生的原因。请问：世尊，如何才是因为不见色而宣说呢？从“如何才是”到“如何才是因为不见一切种智而宣说呢？”之间，是为了详细解释之前所说的因为不见一切法而宣说的意义，为了引发讨论，所以善现请问。世尊开示说：善现，当不生起缘于色的识时，就是因为不见色而宣说。从“当不生起缘于色的识时，就是因为不见色而宣说”到“当不生起缘于一切种智的识时，就是因为不见一切种智而宣说”之间，是善现详细解释了因为不见诸法而宣说的意义。其中“当不生起缘于色的识时，就是因为不见色而宣说”是说，依靠修习般若波罗蜜多的力量，舍弃颠倒的见解和认识，对于遍计所执的色，不生起颠倒的执著和取相的识，在那时，因为见到和证悟了真实义，所以能够如实地显示色的真如，因此称为因为不见色而宣说。例如，有眼翳的人见到乱发等，生起缘于此的识，后来眼翳消除，不再生起错乱的识，就像这样。同样，受等直到一切种智，也应如此类推。善现，这样甚深般若波罗蜜多就是如来所生，并且开示世间。这是说，如来依靠甚深般若波罗蜜多，如实地通达了一切法，因此甚深般若波罗蜜多是如来所生，并且开示世间。善现，还有。

【英语翻译】
This shows that the profound Prajñāpāramitā is what generates the Tathāgata. Question: Blessed One, how is it that one teaches because form is not seen? From "How is it" to "How is it that one teaches because all-knowingness is not seen?" is because Śāriputra asked in order to initiate a discussion to explain in detail the meaning of teaching because all dharmas are not seen, which was explained earlier. The Blessed One said: Śāriputra, when consciousness that focuses on form does not arise, it is taught because form is not seen. From "When consciousness that focuses on form does not arise, it is taught because form is not seen" to "When consciousness that focuses on all-knowingness does not arise, it is taught because all-knowingness is not seen" is Śāriputra's detailed explanation of the meaning of teaching because dharmas are not seen. Among them, "When consciousness that focuses on form does not arise, it is taught because form is not seen" means that by the power of practicing and meditating on this Prajñāpāramitā, abandoning inverted views and knowledge, and not generating consciousness that mistakenly focuses on and grasps the characteristics of the imputed form, at that time, because one sees and realizes the true meaning, one can truly show the suchness of form without inversion. Therefore, it is called teaching because form is not seen. For example, a person with cataracts sees tangled hair and so on, and consciousness arises that focuses on it. Later, the cataracts are cleared and the mistaken consciousness does not arise, just like that. Similarly, feeling and so on up to all-knowingness should also be applied in the same way. Śāriputra, in this way, the profound Prajñāpāramitā generates the Tathāgata and reveals the world. This means that the Tathāgata relies on this profound Prajñāpāramitā and truly understands all dharmas. Therefore, this profound Prajñāpāramitā generates the Tathāgata and reveals the world. Śāriputra, furthermore.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཅི་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འཆད་ཅིང་བསྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག

【汉语翻译】
那么，为什么说般若波罗蜜多是产生如来、昭示世间的呢？因为这部般若波罗蜜多简要地阐述了一切法皆为空性，所以说它产生如来、昭示世间。善现，因此说般若波罗蜜多昭示世间。如果问昭示世间什么呢？从“色是空的”这样在世间宣说，到“一切种智是空的”这样在世间宣说之间，就是说，从色等直到一切种智之间，一切法究竟都是以空性为自性的，这样宣说和昭示。善现，
因此说般若波罗蜜多是产生如来、昭示世间的。因为世尊通达了从这部甚深般若波罗蜜多中宣说和开示一切法皆为空性的意义，所以才成为如来。因此说般若波罗蜜多是产生如来、昭示世间的。善现，此外，般若波罗蜜多向如来昭示世间是空的，宣说世间是空的，使人理解世间是空的。善现，因此说般若波罗蜜多是产生如来、昭示世间的。因为这部般若波罗蜜多阐述和开示了世间的一切法都是空性的自性，由此才成为如来。因此说这部般若波罗蜜多是产生如来、昭示世间的。善现，此外，般若波罗蜜多向如来昭示世间是空的等等，因为这部般若波罗蜜多详细地阐述了一切法究竟都是空性的自性，所以显示它产生如来、昭示世间。世

【英语翻译】
So, why is it said that the Prajñāpāramitā produces the Tathāgata and reveals the world? Because this Prajñāpāramitā briefly explains that all dharmas are emptiness, it is said that it produces the Tathāgata and reveals the world. Subhuti, therefore it is said that the Prajñāpāramitā reveals the world. If asked what it reveals to the world, from "form is empty" thus proclaimed in the world, to "all-knowingness is empty" thus proclaimed in the world, that is, from form and so on up to all-knowingness, all dharmas are ultimately of the nature of emptiness, thus proclaimed and revealed. Subhuti,
Therefore it is said that the Prajñāpāramitā produces the Tathāgata and reveals the world. Because the Blessed One understood the meaning of proclaiming and teaching that all dharmas are emptiness from this profound Prajñāpāramitā, he became the Tathāgata. Therefore it is said that the Prajñāpāramitā produces the Tathāgata and reveals the world. Subhuti, moreover, the Prajñāpāramitā shows the Tathāgata that the world is empty, proclaims that the world is empty, and makes people understand that the world is empty. Subhuti, therefore it is said that the Prajñāpāramitā produces the Tathāgata and reveals the world. Because this Prajñāpāramitā explains and teaches that all dharmas of the world are of the nature of emptiness, it becomes the Tathāgata. Therefore it is said that this Prajñāpāramitā produces the Tathāgata and reveals the world. Subhuti, moreover, the Prajñāpāramitā shows the Tathāgata that the world is empty, etc., because this Prajñāpāramitā elaborately explains that all dharmas are ultimately of the nature of emptiness, it shows that it produces the Tathāgata and reveals the world. World

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཤད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如果问，如何显示“世间空”呢？从“在世间显示色空”到“在世间显示一切相智空”之间，详细地显示了色等直到一切相智之间的法，在胜义谛中是空性的自性。世尊已经领悟了，因此，此般若波罗蜜多能生出如来，并显示世间。

如是宣说。善现，此外，般若波罗蜜多，从“为如来显示世间不可思议”到“显示一切相智的世间不可思议”之间，因为从此甚深般若波罗蜜多中，一切法在胜义谛中无有实体，不会成为心和心所的行境，所以通过显示不可思议之门，宣说能生出如来并显示世间。以般若波罗蜜多等六度波罗蜜多等直到一切相智之间，以“世间”称呼超世间的法，是指从属于遍计所执性的所有法中解脱，所以称为“世间”。

善现，此外，此甚深般若波罗蜜多，从“为如来显示世间寂静”到“显示一切相智的世间寂静”之间，从此甚深般若波罗蜜多中，宣说一切法在胜义谛中远离能取和所取，是空性的。因此，为了成为如来，宣说此般若波罗蜜多能生出如来并显示世间。

善现，此外，此般若波罗蜜多，从“为如来显示世间超越边际的空性”到“显示一切相智的世间超越边际的空性”之间

【英语翻译】
If asked, how does it show "the world is empty"? From "showing that form is empty in the world" to "showing that all-knowingness is empty in the world," it elaborately shows that the dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are in reality the nature of emptiness. The Blessed One has realized this, therefore, this Prajnaparamita gives birth to the Tathagata and shows the world.

Thus it is taught. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita, from "showing the world as inconceivable to the Tathagata" to "showing the world of all-knowingness as inconceivable," because from this profound Prajnaparamita, all dharmas are without substance in reality, and do not become the object of mind and mental factors, therefore, through the door of showing the inconceivable, it is proclaimed that it gives birth to the Tathagata and shows the world. By calling the supramundane dharmas "the world" by means of the Prajnaparamita, etc., the six paramitas, etc., up to all-knowingness, it means liberation from all dharmas belonging to the nature of the completely imputed, therefore it is called "the world."

Subhuti, furthermore, this profound Prajnaparamita, from "showing the world as secluded to the Tathagata" to "showing the world of all-knowingness as secluded," from this profound Prajnaparamita, it is proclaimed that all dharmas are in reality secluded from the grasper and the grasped, and are empty. Therefore, in order to become a Tathagata, it is proclaimed that this Prajnaparamita gives birth to the Tathagata and shows the world.

Subhuti, furthermore, this Prajnaparamita, from "showing the world as emptiness beyond limits to the Tathagata" to "showing the world of all-knowingness as emptiness beyond limits"

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་

【汉语翻译】
之间是，从这般若波罗蜜多中，所有法在胜义中自性空，因此超越了有和无，常和无常等边，是空性。因为已经成了如来，所以显示了这般若波罗蜜多是产生如来和显示世间的。善现，此外般若波罗蜜多，从显示如来世间自性空性起，到显示一切相智的世间自性空性止，从这般若波罗蜜多中，世尊通达了在胜义中所有法自性空性，因此成了如来，所以说甚深般若波罗蜜多是产生如来和显示世间的。善现，此外般若波罗蜜多，从显示如来世间无事物自性空性起，到显示一切相智的世间无事物自性空性止，从这般若波罗蜜多中，世尊通达了在胜义中所有法是无事物自性，因此成了如来，所以说这般若波罗蜜多是产生如来和显示世间的。善现，此外般若波罗蜜多，从显示如来世间寂静起，到显示一切相智的世间寂静止，从这般若波罗蜜多中，胜义中所有法自性空性，烦恼和近烦恼都寂静，以及色等，直到一切相智之间的法，不执著于相，没有分别念，显示了寂静，世尊通达了这些，因此成了如来，所以般若波罗

【英语翻译】
Between, from this Prajñāpāramitā, all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, therefore transcending extremes such as existence and non-existence, permanence and impermanence, it is emptiness. Because it has become Tathagata, it is shown that this Prajñāpāramitā is what gives rise to the Tathagata and reveals the world. Subhuti, furthermore, the Prajñāpāramitā, from showing the Tathagata that the world is empty of its own nature, to showing that the world of all-knowingness is empty of its own nature, from this Prajñāpāramitā, the Blessed One understood that all dharmas are empty of their own nature in the ultimate sense, therefore becoming the Tathagata, so it is said that this profound Prajñāpāramitā is what gives rise to the Tathagata and reveals the world. Subhuti, furthermore, the Prajñāpāramitā, from showing the Tathagata that the world is empty of the nature of non-things, to showing that the world of all-knowingness is empty of the nature of non-things, from this Prajñāpāramitā, the Blessed One understood that all dharmas are the nature of non-things in the ultimate sense, therefore becoming the Tathagata, so it is said that this Prajñāpāramitā is what gives rise to the Tathagata and reveals the world. Subhuti, furthermore, the Prajñāpāramitā, from showing the Tathagata that the world is peaceful, to showing that the world of all-knowingness is peaceful, from this Prajñāpāramitā, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, afflictions and near afflictions are all peaceful, and form, etc., up to the dharmas between all-knowingness, not clinging to signs, without discrimination, showing peace, the Blessed One understood these, therefore becoming the Tathagata, so Prajñāpāramitā

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འཆད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས། དེའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多，说是生如来及世间导师。 善现，又此般若波罗蜜多，为如来显示世间空性，乃至显示一切相智。此般若波罗蜜多中，真实显示一切法皆是空性之自性。世尊已证悟，故成如来。因此，说是此般若波罗蜜多生如来及世间导师。 善现，甚深般若波罗蜜多如何示现世间耶？ 无论如何也不变成此世间的概念，也不变成彼世间的概念而示现，是说： 前面已说此甚深般若波罗蜜多是世间导师，有些为了遣除执著世间之名与实有，就真实而言，此世间与彼世间二者皆无实有，如是之概念亦不生起而阐述，即是如实示现世间之义，故说是世间导师。 为何如此呢？ 原因是这样，若有任何能变成此世间之概念，或变成彼世间之概念之法，则无有如是之法，是说： 阐述如实示现世间之义之理，若有此世间或彼世间之实有物，则彼之概念亦将生起，然因任何如是之实有物皆无，故彼之概念亦不生起之义。 禀白：世尊，般若波罗蜜多乃为大利益而安住等等，是说： 此甚深般若波罗蜜多是能令如来一切功德圆满之大因，显示具有成办他利之大圆满，即为大利益而安住之义。

【英语翻译】
The profound Prajñāpāramitā is said to generate the Tathāgata and be the teacher of the world. Furthermore, Subhūti, this Prajñāpāramitā shows the Tathāgata the emptiness of the world, and so on, up to showing all aspects of knowledge. In this Prajñāpāramitā, it is truly shown that all dharmas are of the nature of emptiness. Because the Blessed One has realized this, he has become a Tathāgata. Therefore, it is said that this Prajñāpāramitā generates the Tathāgata and is the teacher of the world. Subhūti, how does this profound Prajñāpāramitā show the world? It shows that it does not become a concept of this world, nor does it become a concept of the other world. This means that it was said earlier that this profound Prajñāpāramitā is the teacher of the world. Some, in order to dispel the grasping of the name and reality of the world, truly say that neither this world nor the other world has any reality, and that such a concept does not arise. This is to show the true meaning of the world, and therefore it is said to be the teacher of the world. Why is this so? The reason is that if there were any dharma that could become a concept of this world or become a concept of the other world, there would be no such dharma. This means that it explains the reason for showing the true meaning of the world. If there were any real thing called this world or the other world, then the concept of it would also arise, but because there is no such real thing, the concept of it does not arise. Reporting: Blessed One, Prajñāpāramitā abides for the sake of great benefit, and so on, means that this profound Prajñāpāramitā is the great cause for perfecting all the qualities of the Tathāgata, showing that it has great perfection in accomplishing the benefit of others, which means abiding for the sake of great benefit.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་ཞིང་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེའམ། ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་གཞལ་ཞིང་བགྲང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་
ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཏེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཡང་སུ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
世尊证得圆满正觉后，以大悲救护一切众生，以大慈不舍一切众生，所作的重大事业，也是因为修习和习惯了这部般若波罗蜜多的威力。因此，般若波罗蜜多是成办重大事业的，这样宣说了。为了不可思议的利益而安住，这是说，依靠这部般若波罗蜜多，成就了名为佛、名为如来、名为自生者和名为一切智者，因为这是其功德不可思议之因，所以是成办不可思议利益的意义。为了不可估量的利益而安住，这是说，依靠这部般若波罗蜜多，世尊证得圆满正觉，成就了名为如来、名为自生者和名为一切智者，这些功德任何众生都无法衡量和估量，因为这是如此功德不可估量的原因。为了不可测量的利益而安住，这是说，世尊依靠这部般若波罗蜜多，成就了名为佛、名为如来、名为自生者和名为一切智者的功德，这些功德谁也无法测量和计数，说有多少个，或者有多少量，因为这是如此功德的原因。为了不平等和相等的利益而安住，这是说，依靠这部般若波罗蜜多，世尊获得了无上菩提，既然没有谁与他相等，更不用说超越他了，因此，这部般若波罗蜜多是使与如此无上菩提不相等者变得相等的原因。因此，般若波罗蜜多为了不平等和相等而安住。世尊开示说：善现。

【英语翻译】
The Blessed One, having attained complete and perfect enlightenment, protects all sentient beings with great compassion, and does not abandon all sentient beings with great love, accomplishing great deeds. This is also due to the power of practicing and becoming accustomed to this Prajnaparamita. Therefore, it is taught that this Prajnaparamita accomplishes great deeds. To abide for the sake of inconceivable benefits means that by relying on this Prajnaparamita, one becomes known as Buddha, Tathagata, Self-Born, and Omniscient. Because it is the cause of their inconceivable qualities, it is the meaning of accomplishing inconceivable benefits. To abide for the sake of immeasurable benefits means that by relying on this Prajnaparamita, the Blessed One attains complete enlightenment, becoming known as Tathagata, Self-Born, and Omniscient. These qualities cannot be measured or estimated by any sentient being, because it is the cause of such immeasurable qualities. To abide for the sake of unmeasurable benefits means that by relying on this Prajnaparamita, the Blessed One attains the qualities of being known as Buddha, Tathagata, Self-Born, and Omniscient. No one can measure or count these qualities, saying how many there are, or how much there is, because it is the cause of such qualities. To abide for the sake of inequality and equality means that by relying on this Prajnaparamita, the Blessed One attains unsurpassed Bodhi. Since there is no one equal to him, let alone surpassing him, this Prajnaparamita is the cause of making the unequal equal to such unsurpassed Bodhi. Therefore, Prajnaparamita abides for the sake of inequality and equality. The Blessed One said: Subhuti.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། མཉམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོ

【汉语翻译】
是这样的，是这样的。从“是这样的，是这样的”开始，直到“善现，如来、应供、正等觉诸佛，以平等故，无人能及，更何况有胜过者。善现，以此名目，般若波罗蜜多，为了如来、应供、正等觉诸佛的不平等与平等之义而安住。”之间，说明了般若波罗蜜多是意义重大、意义不可思议、意义不可估量、意义不可测量、意义不平等与平等之法。之前简略叙述的意义，世尊亲自一一分开详细解说，各个意义已在前述中阐述完毕。请问，世尊，佛陀本身、如来本身、自生本身、一切相智本身也是不可思议、不可估量、不可测量、不平等与平等吗？这是为了详细阐述一切法也是不可思议、不可估量、不可测量、不平等与平等，善现提出的问题。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。从“善现，是这样的，是这样的”开始，直到“善现，一切相智本身也是不可思议、不可估量、不可测量，是不平等与平等”之间，不仅佛陀、如来、自生、一切智是不可思议、不可估量、不可测量、不平等与平等，而且色等一切相智所及的一切法，从胜义谛上来说，因为没有实物，所以不是思、量、测、平等之境，这是所要表达的。善现，一切法也是不可思议、不可估量，是不平等与平等，这是对以上所说内容的简要概括，简而言之，世间、出世间、有为、无为、有漏、无漏的一切法，

【英语翻译】
It is so, it is so. From "It is so, it is so," to "Subhuti, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, are equal, so no one can match them, let alone surpass them. Subhuti, by this name, the Prajnaparamita abides for the sake of the non-equality and equality of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas." This explains that the Prajnaparamita is a great meaning, an inconceivable meaning, an immeasurable meaning, an unmeasurable meaning, and a law of non-equality and equality. The meaning briefly described earlier, the Bhagavan himself explained in detail one by one, and the individual meanings have been fully explained in the previous description. Question: Bhagavan, are the Buddha himself, the Tathagata himself, the Self-Born himself, and the All-Knowing himself also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal? This is the question raised by Subhuti in order to elaborate that all dharmas are also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal. The Bhagavan said: Subhuti, it is so, it is so. From "Subhuti, it is so, it is so," to "Subhuti, the All-Knowing himself is also inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal," not only are the Buddha, the Tathagata, the Self-Born, and the All-Knowing inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal, but also all dharmas, including form, etc., that are reached by the All-Knowing, are not the objects of thought, measurement, estimation, and equality because they are without substance in the ultimate truth. This is what is to be expressed. Subhuti, all dharmas are also inconceivable, immeasurable, unequal, and equal. This is a brief summary of what has been said above. In short, all dharmas of the world, beyond the world, conditioned, unconditioned, with outflows, and without outflows,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། མཉམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། བསམ་པ་དང་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་ཞིང་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་
ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
因此，由于胜义中无事物，故已显示无有思、量、平等。 善现，一切法之法性为何，心于彼不缘。心所生之法亦不缘，此谓如是，如前所说之方式，色等一切法无事物，若不转成思、量等心之行境，则彼一切法之法性空性为何，彼转成思量之行境，心与心所生是可缘之境，某些人或生起如是分别念，为遣除如是分别念之故，一切法之法性，此亦仅是世俗中可说之语词而已，然就胜义而言，非是心与心所生所缘之境，如是显示。 善现，色不可思议，不可量，不可测，不平等与平等
亦不缘，如是说至善现一切相智不可思议，不可量，不可测，不平等与平等亦不缘之间，色等一切法不可思议、不可量、不可测，彼说为不平等与平等，或有人生起分别念，以为有不平等与平等之事物，为遣除如是分别念之故，不平等与平等之说亦仅是世俗中之显示而已，就胜义而言，彼亦不缘，如是显示。 提问：世尊，何故色不可思议、不可量、不可测，不平等与平等不缘耶？如是说至何故一切相智不可思议、不可量、不可测，不平等与平等不缘耶？之间，为详细解说色等一切法不可思议、不可量、不可测，不平等与平等不缘之义，且为令眷属众稳固了知之故，善现请问。 世尊告曰：善现。

【英语翻译】
Therefore, since there are no things in the ultimate sense, it has been shown that there is no thought, measurement, or equality. Subhuti, the nature of all dharmas, the mind does not perceive it. It is said that even the dharmas arising from the mind are not perceived. Thus, as explained above, all dharmas such as form are without substance. If they do not become the objects of the mind's activity, such as thought and measurement, then what is the nature of all those dharmas, emptiness? It becomes the object of thought and measurement. Some may have the thought that the mind and mental factors are objects that can be perceived. To eliminate such thoughts, the nature of all dharmas is merely expressed in conventional terms. However, in the ultimate sense, it is not an object perceived by the mind and mental factors. This is what is being shown. Subhuti, form is inconceivable, immeasurable, and unfathomable. Non-equality and equality
are also not perceived. From this, up to "Subhuti, all-knowingness is inconceivable, immeasurable, and unfathomable. Non-equality and equality are also not perceived," it is said that all dharmas such as form are inconceivable, immeasurable, and unfathomable. When it is said that they are non-equality and equality, some may have the thought that there is something called non-equality and equality. To eliminate such thoughts, the statement of non-equality and equality is merely a conventional expression. In the ultimate sense, it is also not perceived. This is what is being shown. Question: "Bhagavan, why is form inconceivable, immeasurable, and unfathomable? Why are non-equality and equality not perceived?" From this, up to "Why is all-knowingness inconceivable, immeasurable, and unfathomable? Why are non-equality and equality not perceived?" Subhuti asks in order to explain in detail the meaning of the inconceivability, immeasurability, and unfathomability of all dharmas such as form, and the non-perception of non-equality and equality, and to enable the retinue to understand it firmly. The Bhagavan said: Subhuti.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་དཔག་པའམ། ཚད་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་མཉམ་དུ་ཡང་རུང་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་
གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དོན་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་ལ། མི་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་གཞལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་། མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་

【汉语翻译】
又从“对于色，也不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等”起，到“善现，对于一切相智，也不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等”止，这是说，如果色等一切法有事物存在，那么心可以思量和测量，或者可以用尺度来寻找并相等，但实际上没有事物存在，所以不可思议。请问：世尊，为什么
对于色，不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等呢？一直到：为什么对于一切相智，不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等呢？这是为了详细解释对于色等一切法，思议、测量、尺度、相等和不相等的意义，善现请问。世尊开示说：善现，色的自性不可思议、不可测量，不可衡量，也不相等。因此，对于色，不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等。一直到：因此，对于一切相智，不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等。这是说，色等一切法在胜义谛中自性空，没有事物存在，所以不可思议、不可测量、不可衡量。因此，不可思议、不可测量、尺度、相等和不相等。善现，你认为如何？对于不可思议、不可测量、不可衡量，不相等和相等之色，有色可以指认吗？一直到：对于不可思议、不可测量、不可衡量，不相等和相等之一切相智，有一切相智可以指认吗？这是为了清楚地阐明上面所说的，一切法不可思议、不可测量、不可衡量、不相等和相等的意义。世尊对善现说，因为听众中有些人认为一切法不可思议、不可测量。

【英语翻译】
Furthermore, from "Regarding form, neither thought, nor measurement, nor dimension, nor equality, nor inequality are observed," up to "Subhuti, regarding the All-Knowingness itself, neither thought, nor measurement, nor dimension, nor equality, nor inequality are observed," this indicates that if there were an entity in all phenomena such as form, then the mind could think and measure it, or it could be sought with a dimension and be equal, but since there is no entity in reality, such is not observed. Question: Blessed One, for what reason
is form not observed in terms of thought, measurement, dimension, equality, and inequality? Up to: For what reason is the All-Knowingness itself not observed in terms of thought, measurement, dimension, equality, and inequality? This is because Subhuti asked in order to raise the topic of explaining in detail the meaning of thought, measurement, dimension, equality, and inequality for all phenomena such as form. The Blessed One replied: Subhuti, the essence of form is inconceivable, immeasurable, unquantifiable, and unequal. Therefore, form is not observed in terms of thought, measurement, dimension, equality, and inequality. Up to: Therefore, the All-Knowingness itself is not observed in terms of thought, measurement, dimension, equality, and inequality. This indicates that all phenomena such as form are empty of inherent existence in reality, and since there is no entity, they are inconceivable, immeasurable, and unquantifiable. Therefore, thought, measurement, dimension, equality, and inequality are not observed. Subhuti, what do you think? Is there a form that can be pointed out in relation to form that is inconceivable, immeasurable, unquantifiable, unequal, and equal? Up to: Is there an All-Knowingness that can be pointed out in relation to the All-Knowingness itself that is inconceivable, immeasurable, unquantifiable, unequal, and equal? This is because the Blessed One spoke to Subhuti in order to clearly explain the meaning of what was said above, that all phenomena are inconceivable, immeasurable.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་
ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་གོང་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་

【汉语翻译】
没有。不可测量。为了消除菩萨认为“不平等和相等”中是否存在某些事物的分别念，（提问）色是不可思议的、不可估量的、不可测量的、不平等和相等的，在这些之中，是否存在可以明确指出的色的事物？这是所说之意。不可思议的、不可估量的、不可测量的、不平等和相等，这些本身就是事物不存在的名称，因此，其中没有可以明确指出的色的事物。感受等直到一切智，也应同样运用。提问：世尊，并非如此。意思是说，色等直到一切智之间的法，无论是不可思议的、不可估量的、不可测量的、不平等和相等的，在这些之中，没有任何可以明确指出的色等事物。世尊回答说：善现，因此，以此方式，一切法是不可思议的、不可估量的、不可测量的，是不平等和相等的。这是说，之前将色等一切法逐一分开，详细解释了不可思议等的含义，现在是将其简要概括地展示出来。善现，如来的如来之法，因为远离思虑，所以是不可思议的等等，是对之前所说的不可思议的、不可估量的、不可测量的、不平等和相等的含义进行详细解释。如来的如来之法，这里两次提到“如来”一词，前一个“如来”指的是如来所证悟和宣说的法。后面的“如来之法”指的是如来自己所获得的功德，即佛陀本身、如来本身、自生本身、一切智本身，这些都是指前面所提到的。这些如来之法因为远离思虑，所以是不可思议的。

【英语翻译】
No. Immeasurable. In order to dispel the bodhisattva's conceptualization of whether there are certain things in what is called "unequal and equal," (it is asked) whether there is a specifically identifiable object of form in what is called inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal. This is what is meant. Inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal are themselves names for the absence of things, so there is no specifically identifiable object of form in them. Feelings and so on, up to all-knowingness, should be applied in the same way. Question: Blessed One, it is not so. This means that among the dharmas from form and so on up to all-knowingness, whether they are inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal, there is no specifically identifiable object of form and so on. The Blessed One replied: Subhuti, therefore, in this way, all dharmas are inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal. This is to say that previously, each of the dharmas such as form was separated and the meaning of inconceivable and so on was explained in detail, and now it is shown in a concise summary. Subhuti, the Tathagata's dharmas of the Tathagata are inconceivable because they are free from thought, and so on, is a detailed explanation of the meaning of inconceivable, immeasurable, unmeasurable, unequal, and equal mentioned above. The Tathagata's dharmas of the Tathagata, the word "Tathagata" is mentioned twice here, the former "Tathagata" refers to the dharmas realized and proclaimed by the Tathagata. The latter "dharmas of the Tathagata" refers to the qualities attained by the Tathagata himself, namely the Buddha himself, the Tathagata himself, the self-born himself, the all-knowing himself, which are all referring to what was mentioned earlier. These dharmas of the Tathagata are inconceivable because they are free from thought.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དཔག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དཔོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་འཇལ་ཞིང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཡང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི། བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་དོན་དེ་ཉིད་བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ན། ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་ཁ་ཅིག་ལ་གོ་བར་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ། སེམས་པ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས

【汉语翻译】
所谓，对于那些佛陀的法，连思虑的心念本身也是没有实体的，因此，由于远离思虑，是不可思议的，这是所要阐述的。由于远离测度，是不可测度的。所谓，对于那些法，连推测的分别念本身也是没有实体的，因此是不可测度的，这是所要表达的意义。所谓，由于远离衡量，是不可衡量的，这是说，用现量和比量等量度来衡量和确定也是没有实体的，因此是不可衡量的，这是所要阐述的。所谓，由于远离平等和不平等，是不平等和平等，这是说，在胜义谛中，一切法都没有实体，因此，超越了被称为平等和不平等的名言，所以称为不平等和平等。这里所说的不平等和平等，是指如来本身是空性的自性，与此相等就是变成空性的自性，这是所要表达的意义。 善现，通过那些类别，一切法是不可思议的，不可测度的，不可衡量的，是不平等和平等，这是说，如是佛陀本身，如来本身，自生本身，一切智者本身，那些如来的法是不可思议的，不可测度的，不可衡量的，不平等和平等，同样，色等一切法也是不可思议的，不可测度的，不可衡量的，不平等和平等，这是所要阐述的。 善现，
如来的如来的这些法，由于完全超越了思虑，所以是不可思议的，从这里开始，到由于完全超越了平等和不平等，所以是不平等和平等为止，是用其他的词语类别来阐述上面所说的不可思议等的意义，也就是用“由于远离思虑，所以是不可思议的”这句话和意义，用“由于完全超越了思虑，所以是不可思议的”这句话来阐述，这是为了让一些听法的眷属容易理解，所以这样阐述，因为心和所思虑的两者在胜义谛中也是没有实体的。

【英语翻译】
That is to say, even the very thought of thinking about those Buddhadharma is without substance. Therefore, because it is free from thought, it is shown to be inconceivable. Because it is free from measurement, it is immeasurable. That is to say, even the very conceptualization of measuring those dharmas is without substance, therefore it is immeasurable, which is the meaning to be expressed. That is to say, because it is free from measure, it is immeasurable, which means that even measuring and determining with valid means such as direct perception and inference is without substance, therefore it is shown to be immeasurable. That is to say, because it is free from equality and inequality, it is inequality and equality, which means that in ultimate truth, all dharmas are without substance. Therefore, because it transcends the terms called equality and inequality, it is called inequality and equality. Here, inequality and equality refer to the Tathagata himself being the nature of emptiness, and being equal to that is to become the nature of emptiness, which is the meaning to be expressed. Subhuti, through those categories, all dharmas are inconceivable, immeasurable, immeasurable, unequal and equal, which means that the Buddha himself, the Tathagata himself, the self-born himself, the all-knowing himself, those Tathagata's dharmas are inconceivable, immeasurable, immeasurable, unequal and equal, and similarly, all dharmas such as form are also inconceivable, immeasurable, immeasurable, unequal and equal, which is what is being taught. Subhuti,
These Tathagata's Tathagata's dharmas, because they completely transcend thought, are inconceivable, from here to because they completely transcend equality and inequality, they are unequal and equal, is to explain the meaning of the above-mentioned inconceivable etc. with other word categories, that is, with the phrase and meaning of "because it is free from thought, it is inconceivable," it is explained with the phrase "because it completely transcends thought, it is inconceivable," this is to make it easier for some of the Dharma-listening retinue to understand, so it is explained in this way, because both the mind and what is to be thought are also without substance in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་སེམས་དཔའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པའམ་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བསམ་ཞིང་དཔག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། སེམས་ཤིང་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སུས་ཀྱང་བསམ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་

【汉语翻译】
名为不可思议，同样，也应加上无量、无测、不平等和相等。 善现，这个名为不可思议，从名为不可思议是不可思议的词语开始，到不平等和相等以至无等之词为止。 如此，一切法完全超越思等之后，对于不可思议等词语还有什么可说的呢？为了消除一些眷属中菩萨的疑惑，说不可思议等，也只是世俗中假立的世间俗语而已，并非胜义谛。 善现，名为不可思议，是因为虚空不可思议。从因为虚空不可思议开始，到因为虚空不平等和无等为止。 这是显示从无事物中假立词语的比喻，譬如对于虚空，说名为不可思议等，就是将无事物说成不可思议等词语。 善现，如来的如来之法是不可思议、无量、无测、不平等和相等。这些是天、人以及包括非天在内的世间所不能思或量的。如此，诸佛是无测的，诸佛之法是无测的。 这是总结并显示上面所说的一切法不可思议、无量、无测、不平等和相等之义。胜义谛中，一切法自性空，因此没有可思可量的对境，也没有能思能量的识和识所生，所以谁也无法思量。 如此，诸佛是无测的，这是以上面所说的方式，佛陀本身、如来本身、自生本身、如来本身，以及如来的功德之法是不可思议、无量、无

【英语翻译】
It is called inconceivable, and similarly, immeasurable, unfathomable, unequal, and equal should also be added. Subhuti, this called inconceivable, from the word inconceivable is an inconceivable term, to the term unequal and equal to the term unequal. Thus, after all dharmas have completely transcended thought and so on, what can be said about the words such as inconceivable? In order to dispel the doubts of some bodhisattvas in the assembly, saying inconceivable and so on is only a conventional term in the world, not the ultimate truth. Subhuti, the name inconceivable is because the sky is inconceivable. From because the sky is inconceivable to because the sky is unequal and unequal. This is an example of showing the establishment of words from non-existent things. For example, for the sky, saying the name inconceivable and so on is to say that non-existent things are inconceivable and so on. Subhuti, the Tathagata's Tathagata's dharmas are inconceivable, immeasurable, unfathomable, unequal, and equal. These are what the world, including gods, humans, and asuras, cannot think or measure. Thus, the Buddhas are immeasurable, and the Buddhas' dharmas are immeasurable. This is to summarize and show the meaning of all dharmas being inconceivable, immeasurable, unfathomable, unequal, and equal as mentioned above. In the ultimate truth, all dharmas are empty in nature, so there is no object to be thought or measured, and there is no consciousness or consciousness-born to think or measure, so no one can think about it. Thus, the Buddhas are immeasurable, which is in the way described above, the Buddha himself, the Tathagata himself, the self-born himself, the Tathagata himself, and the Tathagata's qualities of dharmas are inconceivable, immeasurable, un-

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དཔག་ཏུ་མེད། གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་དོན་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་སྙེད་ཅིག་གིས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཕྱིར་
མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་ཕ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁྲིམས་བརྒྱད་པ་དང༌། ཁྲིམས་ལྔ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒ

【汉语翻译】
这是关于不可衡量性的教导。佛陀的法是不可衡量的，这意味着如来所领悟和宣说的法是不可思议的，不可估量的，不可衡量的。如是，世尊通过“如来不可思议”、“不可估量”、“不可衡量”、“不平等与平等”等章节的阐述，表明了宣说不可思议之法的深刻意义。五百比丘未受近圆戒，心从诸漏中解脱。二百比丘未受近圆戒，心从诸漏中解脱，这意味着如此众多的比丘和比丘尼，未取后有之身，心从烦恼中解脱，证得不来果和阿罗汉果的意义。六万男居士和三万女居士，对诸法生起离尘离垢的法眼，这意味着居士和居士尼有三种：受持八戒者、受持五戒者、以及发菩提心并皈依三宝者。他们远离了包括坏聚见在内的恶见之尘，远离了包括贪欲和嗔恨在内的垢染，对包括四圣谛在内的神圣之法生起了完全清净的见解。两万菩萨获得了无生法忍，这意味着如此众多的安住于胜解行地等地的菩萨，获得了无生法忍，证得菩萨八地。世尊预言他们将在如今的贤劫成佛，这意味着那些获得无生法忍并安住于八地的菩萨，将被预言在如今的贤劫成佛。

【英语翻译】
This is the teaching on immeasurability. The Buddhas' teachings are immeasurable, meaning that the teachings realized and spoken by the Thus-Gone One are inconceivable, immeasurable, and unquantifiable. Thus, the Blessed One, through the exposition of chapters such as "The Inconceivable Thus-Gone One," "The Immeasurable," "The Unquantifiable," and "The Unequal and Equal," demonstrates the profound meaning of expounding the inconceivable Dharma. Five hundred monks, without taking full ordination, had their minds completely liberated from the outflows. Two hundred monks, without taking full ordination, had their minds completely liberated from the outflows, meaning that so many monks and nuns, without taking another existence, had their minds liberated from the afflictions, attaining the fruit of non-returner and the fruit of Arhat. Sixty thousand male lay followers and thirty thousand female lay followers, for those dharmas, a Dharma eye arose, stainless and immaculate, meaning that laymen and laywomen are of three types: those who observe the eight precepts, those who observe the five precepts, and those who generate the mind of enlightenment and take refuge in the Three Jewels. They are free from the dust of bad views, including the view of the aggregates, and free from the defilements, including desire and anger, and have a completely pure view of the holy Dharma, including the Four Noble Truths. Twenty thousand Bodhisattvas obtained forbearance of non-arising dharmas, meaning that so many Bodhisattvas, abiding in the stage of faith and conduct, obtained forbearance of non-arising dharmas, attaining the eighth Bodhisattva ground. The Blessed One prophesied that they would become Buddhas in this very Fortunate Aeon, meaning that those Bodhisattvas who have obtained forbearance of non-arising dharmas and abide on the eighth ground will be prophesied to become Buddhas in this very Fortunate Aeon.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།
སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
广大解说之第三十四章。
第三十四，不平等与平等之章。

【英语翻译】
The Thirty-Fourth Chapter from the Extensive Explanation.
Thirty-Fourth: The Chapter on Unequal and Equal.

============================================================

